As imagens da distorção, daquilo que é fragmentado e múltiplo, escondem uma camada de luminosidade parcial, que tanto pode mascarar, como esclarecer. É como se o imenso poeta Álvaro, na sua estatura de oceano, pudesse revestir o mundo com a pele enigmática de sua poesia profunda e imagética. As imagens da desconfiguração mostram a estrutura de outros corpos, plenos de preenchimentos dos sentidos mais ambíguos. Suas metáforas revelam uma dança macabra, assim como suas ilustrações, em que plenas de signos corporais e almas significativas, dialogam com o mundo, a verdadeira ponte entre o ficcional e o factual. As camadas densas de sua escrita envolvem a morte e a vida num cemitério de prantos, onde temos a idade sombria das ruínas e do caos político e social.

“Um canto em meio à catástrofe”, título do prefácio de Alexei Bueno, nos mostra o percurso da doença na literatura e seu processo que instiga à criação. Seu agudo e grandioso prefácio faz uma análise comparativa, atingindo o cerne da poesia de Álvaro, que tem alto valor simbólico. As orelhas de Denise Emmer, nomeada “A tragédia e a grande poesia anunciada”, demonstram, com profundidade e argúcia, a fusão entre o refletir e o poetizar, com a tinta imaginativa de uma poeta que dá o tom, o ritmo nas suas palavras, que se entregam à dor do celebrado poeta de nossa literatura, um dos maiores ícones de nossa poesia mais alta, atingindo os píncaros da montanha do desconhecido segredo dos artistas mais raros como um diamante lapidado com mesura e empenho.

O texto poético de abertura se intitula “O poema” e logo nos mostra uma poesia que se insere no sofrimento do mundo, no seu sentido de tragicidade e dramaticidade, uma verdadeira comunhão com os outros numa hóstia misteriosa de revelação e encobrimento, para além do esteticismo vazio e engessado. Ele diz nos versos iniciais: “O poema aqui não está preocupado/com invenções ou achados estéticos/ mas com o cheiro da morte/ dos que choram para ninguém”. O forte e pungente poema, em sua inteireza, faz vibrar e comover o pulso da alma, do ser em seus escombros e ruínas de dor frente à época de mortal imagem. No segundo poema, recriando a metáfora original e bíblica dos gafanhotos, o grande poeta compara a explosão da doença aos insetos como uma praga imemorial, mas traduzida, aqui, um novo tempo, na sua atualidade e contemporaneidade, um momento de incompletude e fragmentação do ser pela doença que causa terríveis representações do sofrimento que é desdobrado até à morte, o desfecho fatal, que cinde a existência no caos reinante da desesperança: “não despertem os gafanhotos/que voam na nuvem com asas de ferro/e trazem a morte no ar que se respira/ao se morrer sem se despedir de ninguém”. A fatalidade do trágico se interpõe no ser como paredes invisíveis que o cerca e oprime diante da iminência da morte inesperada.

No terceiro poema, “O terno azul”, encontramos a possibilidade de uma saída desse labirinto mórbido enfeitado com flores murchas que leva os seres para um desespero sem tréguas ou respiro livre de impedimentos bruscos. Temos metáforas da natureza para se falar da doença, da letalidade, como “nuvem escurecida”. Assim, também temos a questão do tempo, desse em que se vive e é coberto pela morte, em relação à “nuvem” e os “telhados”, símbolo de conforto e proteção. O título do poema que se fecha no último verso dá ideia de quebra e desalento, ao mesmo tempo, diante do peso. A leveza do azul e sua não possibilidade, signo da vida e celebração, se esvai na densidade noturna do real.

Em “A invasão”, logo a seguir, teremos uma imagem recorrente em sua poesia sobre o momento pandêmico, daquilo que se quebra, representando a fragilidade do humano e de sua imersão num mundo oceânico, em sua liquidez de dor e choro incontido, como em “orquídeas de vidro”, a potência do que é fatal impacta o poema aqui de tal forma que faz dele o “cântico negro” da alma que se despem de malabarismos estéticos, para poder alcançar o centro do ser e da existência. Álvaro é da estirpe dos poetas que se compadecem profundamente com a dor do outro, em expansão de sensibilidade e poesia em sua plenitude lírica e verdadeira. Sua poesia, num batismo de prantos, joga com as palavras da morte pela vida da arte. Como no filme “O sétimo selo”, do cineasta sueco Bergman, a dança da morte, em sua máscara de morbidez e sofrimento, traz o corte do pulso solar dos dias. Jogando como um enxadrista com a morte, o jogo da arte supera a soturnidade do mundo, mas também a reflete como um espelho que não está coberto por um manto, mas espelha o lago profundo da existência.

No poema “O céu azulado”, temos a fragilidade de um tempo carcomido pelo vírus potente que destrói os sonhos mais límpidos como o céu azul. Encontramos imagens dilacerantes que cortam os elementos mais frágeis e trazem o sopro pesado e sombrio da fatalidade. No congelamento de tudo, a pausa atroz e trágica obscurece o sentido da vivacidade, da regeneração, da celebração. Nele, o lirismo desafia a morte, a poesia não pode morrer, se estagnar, ela é o cerne da vida da tessitura do ser, do humano, do sentido plena da essência do existir e estar no mundo. Na desertificação da urbe, é necessário encontrar um sentido poético, para representar o caos da morte, reconfigurando o real pelo imaginário. Na expressão “silêncio concreto”, temos algo intangível na sua fusão com o elemento material, físico, o concreto e ao abstrato, numa combinação perfeita, uma coincidentia oppositorum, revelando uma alquimia entre o vazio inaugural que a poesia representa e sua possibilidade de representação pela linguagem.

Em “O delírio”, novamente a imagem quebradiça, agora, num relógio, mostrando-nos o tempo da fragilidade que percorre nossas pupilas em pranto. Aqui, a poesia dom não, da negação que se completa pelo silêncio e que pode ser preenchida pelo sentir. Temos, assim, o paradoxo do silêncio e da reflexão, do sentir e do pensar: “não é somente o medo de tamanha escuridão/ nem se despedir de si mesmo/é muito mais”. É ainda o que pode ser dito pela sensibilidade mais plena, alçando o voo da imagem e do escapar da teia da morte estúpida. A poesia não seria esse delírio de metamorfosear a morte em vida, ressuscitar os mortos pelo calvário da poética em sua verdade e compreensão do mundo? Álvaro desafia os espectros de um mundo decadente com uma poesia burilada com sentimento, reflexão e lirismo, um canto de amor ao próximo, na sua possibilidade de fazer da poesia uma irmandade de seres em comunhão e fraternidade, apesar de uma intensa solidão que perpassa sua escrita de tristezas e encantos lunares.

No poema “O escuro”, o tempo cronológico se modifica pela sensibilidade do poeta, um teatro de constelações vivas que morrem pelas evasões sombrias do medo com sua foice esquartejante dos sonhos mais completos e acabados. O inacabamento do que sobra, da obscuridade que se interpõe, revela um rico paradoxo, entre a cor soturna, sua incompletude e, ao mesmo tempo, fechamento, com o ciclo da morte.

Com a pandemia, a morte é contabilizada, se transforma em número, numa sociedade extremamente estratificada, como numa pirâmide de verticalidades. Em “Os mortos”, num jogo de aliterações, encontramos o dedilhar do som e do véu da finitude que nos cobre no seu manto de dor: “A sombra que suga/o sangue suga o sol/suga o sempre/ o soluço/suga a sorte o salto/ o susto dos santos”. O voo do pássaro é a possibilidade de se desprender da foice sombria da destruição. A arte, como voo possível em meio ao pouso virulento numa realidade que choca e dilacera, está dentro do próprio ser e sua relação com o que o circunda. O eu e o outro se tornam possibilidades de diálogos poéticos em face dos espelhos solitários de um mundo que se esboroa.

Em “Os lobos”, “as sombras mastigam os pássaros” e a metáfora desses animais ferozes persegue os poetas. E temos a menção ao “rei”, imagem não de uma contação de história encantada com seus palácios e castelos de cristal, mas os algozes e carrascos da morte, que trazem o medo e o caos no chão do real. Na sua soberania, o “rei” e seus seguidores, com “dentes afiados”, devoram as vítimas e a beleza e plenitude do poético. Aqui o conflito entre sonho e realidade que perpassa os versos pungentes e cortantes do poeta, revela a necessidade do poético em sua dinâmica revolucionária, de dizer, pela possibilidade da palavra, de não encobrir, mas trazer à tona todas as mazelas da sociedade. Dessa forma, paradoxalmente, sua poesia clarifica, mas pelo véu da noite mais densa, pelos mistérios das imagens e metáforas mais ricas.

“A hora” revela o vermelho da poesia sacrificial, o sangue, símbolo da dor e da chaga que devora a carne do ser e do mundo, numa simbiose de ambígua relação e complementaridade. A tarde, que arde como o momento mais propício da “dor que não se mede” na extensão do tempo da infinitude, ultrapassa o tempo das cronologias.

Em “A carta”, o tempo retorna como tema, esse tempo que oprime, que cerca, aprisiona numa cúpula fechada, mas que estende suas mãos cadavéricas para açoitar a existência. Escrever cartas, em sua forma poética, é uma das possibilidades de comunicação com o outro, numa era que viu ruir o sentimento e o amor. A oração das horas eternas, além do relógio fuzilante, nos faz antever o paraíso edênico de uma origem sem palavras vãs, mas que o poeta Álvaro descortina como possibilidade de dizer o inaudito que se endereça ao seu leitor potencial de sensível sintonia com a realidade da linguagem poética.

O texto poético “A solidão” sinaliza para a distância entre os vivos e os mortos, na impossibilidade de pranteá-los, do toque, do gesto familiar ou amigável entre seres que se abismam pela morte e contaminação pelo vírus letal. De profunda tristeza e tangível beleza, o poema nos toca no seu caminho de sensibilidade perante à desordem do flagelo da doença e da morte, que não escolhe vítimas por estratificação ou diferenças, mas tornando os seres dispostos numa mesma esfera de horizontalidade, em que a morte os iguala no seu canto de horror e vacuidade. Dessa forma, na sua indistinção noturna, as sombras da morte não nos fazem enxergar o que se diferencia pela luz escura do sistema hierárquico.

Em “O bálsamo”, o poeta se encontra no limite entre a vida e a morte, a linha tênue entre o dia e a noite, na sua urdidura de sutilezas. O tempo da morte é dilatado enquanto o momento da vida é reduzido numa equação plena de simbolismo e oposição.

Nos seus poemas, encontramos poemas da finitude, onde tudo se quebra, é frágil, mas que pela força poética do intenso desejo de saltar as lápides trágicas do destino inelutável, faz da poesia o irromper da casca e o revelar das feridas abertas da memória mais viva, que busca esquecer pela linguagem lírica e metafórica de seus versos originais e abissais.

Em “A felicidade”, a imagem dos vazios, dos buracos nos órgãos, como o coração, revela a falta, que não se mede pelas cordas inauditas do tempo em sua urdidura de medo e desespero. A personagem Magaly, nomeada em sua individualidade, identidade, em face de uma coletividade massificada, mostra os elementos da ausência em meio à necessidade de cobri-la, de preenchê-la com aquilo que a comove. “O sentimento do mundo”, em seu ideal de coletividade, abarca aquilo que é essencial ao ser, o próprio de cada existência em sua singularidade, contra a alienação da maioria. Magaly é um nome, uma individualidade em meio a tantos corpos: “Magaly nem te viu morto”. No final desse poema, há uma crítica mordaz ao suposto “rei”, em seu absolutismo e soberania, uma ironia ácida ao político ignaro.

Continua, em “Os derrotados”, o tom corrosivo com relação ao dominador que controla a todos, na sua caracterização pelo sadismo do opressor. Num jogo com a frase popular, Álvaro despotencializa o controlador pelo viés do sarcasmo e do jogo poético com as aliterações e assonâncias. Enquanto o poeta fica em seu “silêncio de fogo”, o “rei ri um riso/como as ratazanas riem nos palácios”. O poeta é compassivo e outra figura recorrente em sua poesia é a imagem das senhoras, representadas, inventivamente, em seus desenhos em chiaroscuro: “O poeta ouve a reza das senhoras/abandonadas pelo reino”. E o final se fecha num remate certeiro e contundente, pois a humanidade deve se indignar perante o caos em que nos encontramos, tornando “pública essa dor num comício de derrotados”.

Em “A luz derradeira”, temos a imagem do trabalhador, em seu destino trágico e desumano, onde o rei novamente comparece com sua ferradura de nojo e insensatez. A luz que desaparece, se apaga, que é semelhante à morte em sua cegueira que consome os corpos da dor dos números e dos gráficos, é a luz que nos ofusca em nossa essência de humanidade. Tornar trágica essa dor, sombria e soturna, no seio do mundo, nos traz o conhecimento necessário para a desconstrução das camadas superpostas e desiguais.

No poema a seguir, “Os moradores das ruas”, encontramos a miséria humana em nossa sociedade que sacode e atinge o cerne de nosso ser, no encontro entre o poeta e seus leitores, no sentido de despertar nossa comoção diante das ruínas impactantes de uma vida desfigurada pela estratificação social, criando-se, assim, o abismo entre os que estão no topo e os miseráveis. Entre os seres como Genivaldo, que talvez morra “diante de um hospital”, há uma irmandade que os torna “seres iguais”, na pobreza, embora a desigualdade entre eles e os suposto rei e seus facínoras, crie camadas hierárquicas, que torna o rei e seu séquito soberanos em sua “miserabilidade” de caráter. Sua poesia é visceral e virulenta, incomoda, desperta nossa reflexão diante das mazelas de uma sociedade falida.

Numa inventividade e originalidade, através do viés intertextual, Álvaro em “O morro dos ventos uivantes”, reconstrói a metáfora do título pelo tom sociopolítico. O espaço simbólico do morro é a imagem mesma do delírio estratificante, onde “rolam os corpos de mulheres e crianças”. E a morte é o símbolo de uma política de genocídio, em que o descaso cria um necrotério miserável de corpos. A fome os massacra, o mínimo da subsistência não é dado a esses seres anônimos, sem rosto.

A seguir, no décimo nono poema, “O grito”, temos o silêncio, não o da poesia, da arte em sua singularidade, mas aquele que oprime, que empareda nos muros ácidos da memória social. O grito é possível num sistema, numa máquina que cala, que amordaça com grades de ferro, os “gafanhotos” com seus impactos de medo e os “lobos” com suas espadas de intimidação?

A resistência é esse grito que reverbera no poema seguinte, “O povo”, que não deve fugir à luta. Um “povo desprezado”, que precisa resistir. A voz conclama ao som que derrote os minutos de vazio e silêncio. A linguagem é o apelo dos excluídos, dos que necessitam de refúgio pela palavra, pelo verbo incendiário.

Em “O jardim”, nos deparamos com o fim do mundo idealizado. A realidade dura e cortante como a foice das horas nos circunda e fere cruelmente. Enquanto a música, a dança e a valsa eram possíveis, o mundo real, em que o jogo da referência dinâmica e opositiva entre imaginação e fato, nos interpela, comove as “senhoras” que “não compreendem”. O choro incontido neste vale de lágrimas transforma um gesto simples e cotidiano em um milagre fecundo e gerador do poético na sua literatura de um lirismo autêntico e essencial.

O poema “O rei” revela os senhores da morte, que negam a vida a qualquer custo. O coração, metáfora do centro do ser, da essência da vida, se expande na resistência diante da obediência e resignação, uma “nação que se curva”. Como criar o ponto de luminosidade da fuga da sombria perseguição do abismo infernal de um universo dantesco? Onde estará o fio de Ariadne que nos tirará desse labirinto cimentado em sua saída entupida de maçãs venenosas? Como sair dessa ausência de vida, com a morte ofuscante, que nos escraviza? Restaria ao poeta e seus leitores o caminho de um grito e uma revolução possíveis? A arte torna possível o desmantelamento dessa estrutura dominante? Álvaro faz da poesia uma possibilidade de dialogar com aquilo que o incomoda, açula, perquire.

Em “O colar de pérolas”, encontramos uma cena cotidiana e ao mesmo tempo incomum, e a metáfora belíssima e original da cidade como “túmulo imenso”. Aqui, comparece novamente, o choque, o conflito, entre o sonho e a realidade. As cenas cotidianas e mais simples, as pequenas coisas ganham importância em meio a imagens de grande e potente lirismo, uma poética avassaladora, que nos solidariza. O clima de festa inicial, como numa irrupção vulcânica é quebrado nos versos finais, mas deixo aos leitores a descoberta dessa preciosidade, traduzida no título e os versos originais desse poema.

“A pequena cruz azul” mostra os operários, trabalhadores. A dor da perda diante da face dura e risível de um rei em sua soberania absoluta. Nesse poema, encontramos um cemitério de prantos em face dos ossos do caminho, com o luto que não pode ser consumido pela esposa Matilde. O calar, o silêncio nesse texto poético é o da opressão esmagadora que dinamita e enfraquece os sonhos. A cruz, símbolo do calvário e do sofrimento da humanidade, nos abarca num mesmo átimo de morbidez e desesperança: “a pequena cruz/tua biografia/resumida em alguns números/que não contam mais”.

No poema seguinte, “A parede”, temos um obstáculo. Não seria a pedra drummondiana, mas a fatal, que não leva a uma superação ou transformação: “intransponível parede de pedra/em que os pés se cortam se não conseguem subir”. Como numa metáfora de um anti-Sísifo que não consegue alcançar o topo da montanha com sua pedra, resta aos seres se perderem num “tempo efêmero que se apaga”.

Se comparecem muito a figura das mulheres, a partir da expressão “senhoras”, os homens e estas revelam sua fragilidade. O toque feminino nos desenhos e nos versos, com a delicadeza em face da crueza dos tempos noturnos, sombrios, mostra o papel que o feminino traz para a comoção universal dos seres. No poema intitulado “As senhoras”, o poeta revive o período de chumbo da ditadura agora, referindo-se à música “Cálice”, de Chico Buarque. Dessa forma, encontramos a circularidade das idades dos momentos históricos, repetindo-se um ciclo na sua diferença enganadora, no eterno retorno nietzschiano.

O poema derradeiro, de forma surpreendente, aponta para uma abertura para esta morte súbita dos labirintos fechados e soterrados por maçãs vermelhas. Nesse poema magistral e autorreferente, o poeta Álvaro revela o universo da costura, dialogando com o mito das fiandeiras, a vida e a morte em sua dramaticidade e relação conflitante. Aqui, a poesia é posta no divã analítico do próprio poeta, num processo de autoironia e autorreflexão. A poesia é tudo ou nada? Possibilita ou não uma imersão na carne dilacerada do real para nos revelar as feridas abertas que não podem ser esquecidas? “A poesia é um nada/que nos engana sempre/e fere uma alma sem lugar/porque o céu está distante/e os anjos adormeceram com suas/liras sem música”. Os indígenas aparecem com sua voz e se escondem da sua fome e abandono. Revelar essas camadas sociais e seus componentes transforma a poesia numa dinâmica completa entre poética e sociedade.

Portanto, na poesia de Álvaro Alves de Faria, temos um canto que desnorteia, que incomoda, açula, nos sacode e acorda da alienação, fazendo-nos sentir a dor dos seres e da própria existência que nos cerca. A necessidade do poema, entre o silêncio e a linguagem, o dizer e o não dizer, o calar e o gritar, nos mostra um senso de justiça e verdade em poesia inaugural e inventiva, com os acordes do ritmo e da música, das imagens e metáforas ímpares, inigualáveis. Se a poesia não apontava caminhos, sem uma origem ou fim, um ponto de partida ou um lugar para ir, com o término de tudo, em sua fatalidade, os versos finais nos impactam de tal forma como um batismo de um relâmpago flamejante, atento às metamorfoses e aberturas para o novo. Os últimos versos, os derradeiros, ironicamente, não são os finais, mas a mudança possível num mundo enlutado pela tragicidade. Que o sonho do poeta maior Álvaro e de seus leitores alce o voo poético cada vez mais alto da transformação simbólica do real que se concretize no chão ameno das histórias muito bem contadas e vivenciadas.

O premiado poeta, escritor e jornalista Álvaro Alves de Faria, vencedor do Prêmio Jabuti de Literatura em 1976 e 1983, lançará no próximo domingo, 26, seu novo livro “Pandemia – 27 Poemas Brasileiros”, pela editora Ibis Libris, do Rio de Janeiro. A obra descreve as angústias da população brasileira diante de uma doença desconhecida, a Covid-19, que, segundo o autor, foi tratada com descaso pelo governo federal. “Primeiro Bolsonaro foi contra o vírus. Depois, contra as restrições na pandemia. Agora, contra a vacina. Mais de 590 mil mortes depois, o governo ainda continua com aquela afronta de ‘receitar’ remédios ineficazes para a população, desacreditando a vacinação”, afirma Alves de Faria. O autor explica que não produziu uma poesia panfletária, embora nada tenha contra esse gênero poético. “Minha poesia conta minha história de vida. E eu não vou me negar a seguir essa história. Sou poeta e, como poeta e cidadão, tenho o direito de me indignar com o comportamento de alguns negacionistas que pensam mandar no mundo.” Ele acrescenta que “os 27 poemas foram escritos como uma espécie de diário poético da angústia e do sofrimento de um povo que quase sempre não tem a quem recorrer”. Uma angústia, segundo ele, “marcada no rosto das pessoas diante de uma doença desconhecida, em que a vida transcorria entre o medo e a aflição”.

Uma tarde de autógrafos será realizada na Livraria Martins Fontes, na Avenida Paulista, 509 (perto da estação Brigadeiro do metrô), a partir das 15h, no domingo, 26. A obra será também lançada em Portugal, na próxima semana, pela editora Palimage de Coimbra. O autor é colunista do site da Jovem Pan, e já trabalhou como editorialista e chefe-geral no grupo de comunicação. Considerado uma das vozes mais influentes da geração de 1960 da poesia brasileira, Álvaro é autor de mais de 60 livros no Brasil, entre romances, ensaios, livros de entrevistas literárias e, sobretudo, poesia. Tem 23 livros publicados em Portugal, 8 na Espanha e 1 na Itália. É também autor de teatro. Recebeu, ao longo dos anos, alguns dos principais prêmios literários do país. Destacam-se, além dos dois Jabutis, três premiações especiais da Associação de Críticos de Arte de São Paulo (APCA), o Prêmio Poesia e Liberdade Alceu Amoroso Lima, em 2018, e o Prêmio de Poesia Guilherme de Almeida, em 2019 — estes dois últimos pelo conjunto da obra.

O poeta Alexei Bueno, que escreveu o prefácio do livro, afirma que “a vasta obra de Álvaro Alves de Faria se inscreve de forma brilhante nessa espécie de literatura das pestes”. “A riqueza metafórica característica do autor percorre, verso a verso, poema a poema, a completa via sacra da doença que engolfou a todos. O presente livro não se limita à visão do país doente, mas atinge a mais vasta percepção da doença”, comenta Bueno. “Neste livro impactante, não há espaço para construções linguísticas, pois os mortos não têm tempo para morrer, e a poesia está a serviço das dores mais fundas do ser humano”, acrescenta a poetisa Denise Emmer. Já o poeta peruano-espanhol Aldredo Pérez Alencart, da Universidade de Salamanca, na Espanha, observa, na contracapa de “Pandemia – 27 Poemas Brasileiros”, que o livro “é um documento brasileiro, com sua poesia amarga que retratou o dia a dia do Brasil”.